Lors du 3e Congrès de Recherche biodynamique en septembre 2025, Jean-Michel Florin a rencontré Julia Wright de l’Université de Coventry. Entretien.
Julia Wright, vous êtes chercheuse à l’université de Coventry, proche de la Royal Agriculture University. Nous sommes à la 3e Congrès de Recherche Biodynamique, dans cet endroit merveilleux, où vous venez de faire un exposé remarquable. Vous avez décrit comment la biodynamie a toujours été en avance sur son temps. C’était très intéressant à écouter. En toute humilité, je ne pense pas que nous soyons les meilleurs, mais il est intéressant de voir comment la biodynamie pourrait donner des impulsions pour l’avenir de l’agriculture. J’aimerais vous demander comment vous voyez cela ?
Vous savez, je ne suis pas impliquée dans le mouvement biodynamique depuis de nombreuses décennies, seulement depuis une vingtaine d’années, et lorsque j’ai rencontré l’agriculture biodynamique, je me suis toujours dit : « Ah, mais Rudolf Steiner a déjà parlé de ceci et de cela ». Par exemple, la recherche participative avec les agriculteurs, dont j’ai appris l’existence dans les années 1990, sans savoir que Steiner en avait parlé cent ans auparavant. Et tout ce qui concerne la multidisciplinarité, et même aujourd’hui la connexion avec la conscience de la nature, il y a maintenant de nombreux autres organismes et réseaux qui le font aussi.
Je pense donc qu’il a fallu cent ans pour que nos systèmes de recherche et de développement agricole rattrapent tout ce dont Steiner a parlé, comme par exemple la dignité et le bien-être animal dans le domaine de l’élevage. C’est en partie parce que ce dont Steiner a parlé n’est pas bien connu, et pourrait l’être davantage. Par exemple, ce dont Steiner a parlé et que je n’ai pas encore vu mis en œuvre, c’est l’entretien des sols. Je n’ai pas encore vu de gouvernement subventionner la protection des sols, juste la protection des sols. Il existe des subventions dans l’agriculture pour la conservation de la nature. Mais il serait vraiment intéressant d’avoir un projet de modélisation sur la protection des sols, pour voir quel serait l’impact de cette mesure sur les systèmes agricoles. Ainsi, les agriculteurs recevraient de l’argent pour l’amélioration des sols et rien d’autre (en dehors du marché), afin de voir si nous serions plus durables. Et je pense que ce serait le cas, car Steiner a souvent raison.
Il est intéressant de noter que dans la science occidentale, dans les sciences naturelles, les scientifiques n’ont pas été formés au constructivisme. Beaucoup de scientifiques ont été formés au positivisme qui dit, dans la philosophie des sciences, qu’il n’y a qu’une seule vérité et une seule réalité, et qu’ils vont l’expliquer et la prouver. Ce n’est pas le cas dans les sciences sociales.
Alors comment savoir ce qu’est la vérité ? En sciences sociales, l’une des premières choses que nous apprenons est le constructivisme, c’est-à-dire que nous construisons nos propres réalités de différentes manières, et qu’il existe un grand nombre de sous-théories différentes. Il y a aussi l’idée que nos systèmes de croyance influencent nos recherches, les décisions que nous prenons et les méthodologies que nous utilisons. Ils influencent tout. Nous devons donc reconnaître que nous avons des systèmes de croyance, nous devons être transparents à ce sujet et jouer cartes sur table, et nous devons le faire dans les sciences naturelles également, ce qui n’est tout simplement pas le cas.
Si nous le faisions, les gens du Sud mèneraient des recherches très différentes parce qu’ils ont une vision du monde et un système de croyances très différents, et ils feraient des liens entre différentes choses dans le monde vivant que nous ne ferions peut-être pas, puisque nous avons été formés à la science et à la vie occidentales. Il s’agit donc d’être honnête, de rendre la science authentique et de la démocratiser. Heureusement, il y a davantage de recherches et de publications sur ce thème. Nous avons besoin de cette pluralité de visions du monde et l’agriculture biodynamique provient, je dirais, d’une vision du monde plus étendue que la vision du monde occidentale classique.
En termes de justice cognitive, la vision biodynamique du monde a tout autant le droit d’exister qu’un chercheur en sciences naturelles qui travaille pour une entreprise agrochimique. Qui dit que telle ou telle vision du monde est meilleure que les autres ? Une fois que nous l’avons reconnu, nous pouvons poursuivre nos explorations et il n’est pas nécessaire d’être d’accord avec elles, mais cela ne pose pas de problème si l’on veut être tolérant à l’égard des visions du monde de chacun.
Je dois dire que les recherches que j’ai menées sur la vision du monde biodynamique sont en très forte résonance avec les visions du monde indigènes. Je parierais franchement sur cette vision plutôt que sur celle d’un scientifique de laboratoire qui se contente d’étudier la biochimie, non pas parce qu’il y a quelque chose de mauvais dans la biochimie, mais parce qu’elle est très limitée.
Merci beaucoup. C’est une perspective très intéressante. Cependant, en France, certaines personnes disent : « Oui, mais la biodynamie est une pseudo-science, ce n’est pas une vraie science ». Qu’en pensez-vous ?
Oui, ce terme de pseudoscience est intéressant. Il m’a toujours un peu troublé parce que je pensais que c’était parce que nous ne faisions pas de la science solide. Dans la pseudoscience, il y a cette idée que nous utilisons des méthodes qui ne sont pas scientifiques. Je ne pense pas que ce soit le cas, car nous pouvons utiliser des méthodes robustes dans le domaine des sciences sociales et humaines. Je pense donc que ce terme est très mal compris et qu’il est utilisé comme une allégation sans que les gens ne le comprennent vraiment.
Si je devais définir la pseudoscience, je dirais qu’il s’agit d’entreprendre une démarche scientifique basée sur un ensemble de croyances erronées sur la vie. Et je dirais que la plupart des sciences agissent de la sorte parce que nous ne comprenons pas la majeure partie du vivant. Nous serions donc toujours un peu pseudo-scientifiques, n’est-ce pas ? J’en ai bien peur (rires). Que cela vous plaise ou non.
Mais il ne sert à rien de projeter ou de pointer du doigt quelqu’un d’autre. Je pense donc que lorsque les gens accusent les pseudosciences, c’est tout simplement parce qu’elles remettent en question leur propre système de croyances, ce qui les inquiète et les fait se sentir peu sûrs d’eux, car cela pourrait saper toutes les recherches qu’ils ont menées, et il est donc plus facile de projeter et de rejeter la faute sur quelqu’un d’autre. Je pense qu’il ne s’agit que de cela et que nous avons besoin de psychologues pour mieux comprendre ce phénomène.